Az ember lényege az európai filozófiában

A kereszténység megjelenése megváltoztatta az ember problémájának filozófiai értelmezését - az univerzum egyik elemének helyett, mint az ókorban, elkezdte elfoglalni egy adott helyet, amelyet maga Isten adott neki. Egyrészt azért jött létre, hogy Isten egy különleges küldetésért jött létre, másrészt elszakadt tőle az esés miatt. Így korunk első évszázados teológiai gondolata az ember lényegét dualisztikus módon ábrázolja, megosztva. A középkor keresztény filozófiáját a tanítás dominálta, hogy az isteni és az emberi természet egybeesik Krisztus képmására . Krisztus emberévé vált, anélkül, hogy megszűnt volna Istenné, és ugyanakkor minden ember, a kegyelemhez való csatlakozás révén, Krisztushoz közeledik.

Ez a Kozmosz egyedülálló helye, a bánat és a szomorúság völgye között a reneszánsz gondolkodóinak a "mikrokozmosz", amelyről azt hitték, hogy közvetlenül a makrokozmoszhoz kapcsolódik (és ez ugyanúgy volt, mint a panteizmus és a keresztény miszticizmus). Hisz abban, hogy senki és semmi sem hasonlítható össze egy emberrel, és Nikolai Kuzansky, Paracelsus és Boehme kijelentették, hogy "a makrokozmosz és a mikrokozmosz egy dolog." Az új európai racionalizmus azonban azt a kérdést vette fel, hogy mi az ember lényege másképp. Descartes idejétől kezdve a gondolkodási képesség a meghatározás sarokkövévé vált, mivel a racionalizmus az emberek mindenkori sajátosságait az éppen az elmében látja. Ha Descartes ebben a tekintetben a fizikai és szellemi alkotóelemek közötti összefüggésben látta a pszichofizikus párhuzamosságot, Leibniz hitt nekik elválaszthatatlannak. A felvilágosodás kora, Lametrie-nek köszönhetően, olyan aforizmust adott nekünk, mint az "ember-gép", mert a francia filozófus úgy vélte, hogy a lélek megegyezik a külső és belső ingerekre reagáló tudattal.

A XVIII. Században a "mi az ember lényege, mi az, mi" lényege az egyik legfontosabb filozófiai kérdéssé vált. Például Kant a racionális lény dualista értelmezéséből indul ki, amely különböző "univerzumokra" utal - természetes szükségszerűségre és erkölcsi célra. Mindenki azt mondja fiziológiának, amit a természet az embertől tesz, és a pragmatika az, amit ez az intelligens lény képes vagy képes önmagára hozni. A német klasszikus filozófia más képviselői azonban a reneszánsz példáját vették (például Herder, Goethe, a "romantika természetes filozófiája"). Herder azt mondta, hogy az ember a természet első szabadítója, mert érzelmei nem annyira szabályozottak, mint az állatok, és képesek kultúrát teremteni, és Novalis még egy alkalmazott antropológiát is nevezett történelemnek.

Hegel filozófiájában a Lélek a természetből jön ki a racionális lény megjelenésének pillanatától. Az ember lényege a Hegel szerint az Abszolút Idea önismeretéből áll. Először szubjektívnek érzi magát (antropológia, fenomenológia, pszichológia); Ezután - mint cél (törvény, erkölcs, állam); És végül, abszolút Szellemként (művészet, vallás és filozófia). Az utóbbi létrehozásával az Ötlet fejlesztésének története befejeződik, és a szellem, ahogy az is, visszatér a magához, a negáció tagadásának törvénye szerint. Általánosságban az idõszak német filozófiája úgy véli, hogy az emberek a spirituális tevékenység tárgyát képezik, amely megteremti a kultúra világát, egy közös eszmény hordozói és ésszerû kezdete.

Feuerbach, aki bírálta Hegel-t, az embert érzéki-testi lénynek tekinti. A marxizmus a dialektikus-materialista monizmus elve alapján közelíti meg a homo sapiens természeti és társadalmi magyarázatát is, tekintve azt, hogy termékként és társadalmi és munkaerő-tevékenységnek tekinthető. A legfontosabb dolog az ember társadalmi lényege, mert ez az összes társadalmi kapcsolatot jelenti, mondta Marx. A tizenkilencedik század gazdagította az antropológiát és irracionális koncepciókat, amelyek előtérbe hozták a gondolatokon túlmutató eszméket és erőket (érzelmek, akarat, stb.). Prioritás ezen a téren Nietzsche az életerő és az érzelem játékát tekinti, nem pedig a tudatot és az okot. Kirkjegor látja a legegyszerűbbet az akarat cselekedetében, ahol valójában az ember születése megtörténik, és ennek köszönhetően a természeti lény lelki lény lesz.

Az ember biológiai társadalmi lényegét nem tekintik népszerű ötletnek a huszadik században, hiszen a modern korszak gondolkodói elsősorban az egyén problémájával foglalkoznak, amellyel korunk filozófiájának sok irányát személyes jellegűnek nevezik. Szerintük az emberi lény semmilyen alapvető alapra nem csökkenthető. Elfogadva mind a társadalmi, mind a mechanisztikus megközelítést, az egzisztencializmus és a személyiség elválasztja az egyéniség (a természet és a társadalmi egész) és a személyiség (egyedi szellemi önrendelkezés) fogalmát különböző irányokban. Az "életfilozófia" (Dilthey) és a fenomenológia (Husserl) ötlete a filozófiai antropológia alapját külön áramként (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothhacker kultúrantropológiája") alapozta meg. Bár a freudianizmus és a kapcsolódó iskolák képviselői számára a naturalista megközelítés továbbra is jellemző.